Fase 4 - Grapped Out**


No quarto estágio há apenas consciência. Mas se a consciência não tem memória - simplesmente é - como vamos experimentar isso? 

     Você pode sentir isso como uma lacuna. A memória registra apenas a lacuna. Sua memória continuou até um determinado momento, depois houve uma lacuna; então começou de novo. Essa lacuna você sente depois. O intervalo, o intervalo, se torna sua memória. Nossa memória registra eventos, e esse intervalo, void, é um ótimo evento. É o fenômeno. 

O que registra isso? 

     Sua memória, seu mecanismo. 

Então a memória está funcionando durante o período da lacuna? 

     Seu mecanismo está sempre pronto para gravar tudo. Este gravador aqui está funcionando. Ele vai gravar quando falamos e quando não estamos falando. O silêncio também é registrado porque o mecanismo está sempre lá. Ele registra tudo e é mais aguçado, sensível, mais intenso. Esta máquina pode errar quando estamos em silêncio. O evento memorável é um fardo, uma tensão. A lacuna é um intervalo calmo e feliz e é dhyana. 
     De fato, não pode haver experiência espiritual; só pode haver o intervalo. A pessoa que experimenta não estava lá. Então você não pode usar a terminologia da experiência. Você experimenta um momento sem experiência: uma lacuna total.
     Todo tipo de indicação está fadado a ser negativo porque a linguagem é inadequada; é apenas uma escolha entre erros. Assim, todo tipo de religião e linguagem é igualmente errônea porque a lacuna não pode ser expressa. Mas isso pode ser sentido, e o sentimento não tem linguagem e palavras. 

Como e por que o ego volta depois da meditação? 

     Ele volta porque o mecanismo inteiro e a parte estão lá. Era como se você tivesse saído de sua casa e voltasse. Mas agora você não pode ser a mesma pessoa, de volta à mesma casa, pois conheceu algo além disso.
     Quanto mais fácil se torna sair e entrar, sair e entrar, mais uma nova etapa chega, na qual nem você está fora nem você está. Você transcende ambos. Esse é o ponto culminante, isto é, samadhi. Quando você vem e vai repetidamente, e transcende, você começa a testemunhar essas saídas e incomings - o estado de espírito meditativo e não-meditativo. 
     Quando você começa a observá-lo, então desce uma consciência silenciosa. 
     Quando nos tornamos silenciosamente conscientes disso, então vem a explosão final. 
     Você vai além e entra. Isso significa que você mesmo vai na explosão. 

     Agora, não há gravação porque o mecanismo se dissolveu. Este é o ponto do nirvana brahma, upalabodhi, moksha,ou o que você chama. Isso nunca foi e não pode ser gravado. 

Depois disso, alguém vive no corpo? 

     Certamente, porque o funcionamento do corpo é outro processo. Está lá por conta própria e tem um processo próprio. Pode-se viver ou pode-se sair disso. Para nós, parece que se vive na casa, mas para o morador, agora não há casa. 
     O corpo está lá, mas não como o sentimos. O universo inteiro se torna o corpo. 

Mas ainda há um corpo individual? 

     Não não. Isso é tudo para nós. Este quinto estágio, sempre que falamos sobre isso, torna-se um quebra-cabeça. Então isso nunca pode ser explicado. 

Então, no quinto estágio, há a explosão da consciência individual ou o que você chama? 

     A explosão de tudo e do total que você era: sua memória, intelecto, ego, personalidade, seu ser e sua alma. Tudo o que você era não é assim agora. Você apenas vai além. Não há você. Você se torna tudo. Esse é o ponto de Brahman, consciência cósmica. 
O método e a orientação podem levá-lo apenas ao satori, até o quarto estágio. O quinto está além de qualquer método apenas. Essa consciência silenciosa está sempre além da orientação. Ou isso acontece ou não acontece. 

Alguém está ciente da explosão? 

     Não não. Não há questão de consciência ou não-conscientização. 
     Buda foi perguntado repetidas vezes a mesma pergunta todos os dias: "O que acontece com a pessoa iluminada? Para onde ele vai? Ele existe ou não?"
     Ele disse. "É irrelevante - não pergunte." Ele categorizou onze perguntas que não deveriam ser feitas, e essa questão era uma delas. Não que Buda não soubesse a resposta, mas porque qualquer tipo de declaração era obrigado a criar novos quebra-cabeças ...
Osho: "Conversas Iniciais