Fase 4 - A porta para a meditação

  [No quarto passo] não há nada para fazer. Não há questão de fazer nada porque você estará completamente exausto; todo o seu ser estará cansado. Agora, o let-go se torna um processo automático. 
     A técnica é uma sequência de etapas, cada uma seguindo automaticamente a partir do estágio anterior. Se você continuar a técnica e não adicionar o quarto estágio, ela virá por si só como uma conseqüência natural do que ocorreu antes. 
     O quarto estágio é o momento do não-acontecimento. Isso é o que eu chamo dhyana, meditação. 
     Os primeiros três estágios são apenas passos; o quarto estágio é a porta. 
     Então você é. Não há nada para fazer, nem respirar nem movimento nem som, apenas silêncio.
     Os três estágios anteriores devem ser "feitos", em certo sentido, mas o quarto estágio vem por conta própria. Então, algo acontece que não é seu feito. Ele vem como uma graça: você se tornou um vácuo, um vazio e algo o enche. Algo espiritual derrama em você quando você não é. 
     Você não está lá porque não há fazer; o ego desaparece quando não há realizador. O fazedor é o ego. Então você pode estar nos três primeiros passos porque está fazendo algo - respirando, movendo-se, gritando - mas agora, no quarto estágio, você não pode estar, porque não há fazer nada.

     O ego nada mais é do que uma acumulação de suas memórias de ações passadas; assim, quanto mais uma pessoa fez, mais egocêntrico ele é. Mesmo que o seu trabalho tenha sido no serviço social ou trabalho religioso, tudo o que você fez se torna parte do ego. O ego não é uma entidade, mas a memória de seus atos, portanto, naqueles momentos em que não há fazer, você não é. Então algo acontece. Mesmo que você não esteja fazendo nada, você está totalmente consciente - silencioso, mas consciente ... exausto, mas consciente. Só a consciência está lá: uma consciência do seu profundo deixar-ir, uma consciência que agora tudo desapareceu. 
     Quando o quarto estágio termina, quando ele se torna uma memória, você pode se lembrar dele. Mas no momento em que não há nada, só há consciência.Porque apenas o nada está lá, você não pode estar consciente de nada. Depois você reconhece que houve uma lacuna. Sua mente funcionou até um momento particular; depois houve uma lacuna e depois recomeçou. Você sente essa lacuna depois: a lacuna, o intervalo, torna-se parte de sua memória.
     Nossa memória registra eventos e essa lacuna é um grande evento, é um grande fenômeno. A mente é um mecanismo. Ele registra tudo; é como o gravador que estamos usando aqui. O gravador gravará duas coisas: quando falamos, as palavras são gravadas; e quando não estamos falando, o silêncio, a lacuna, também é registrado. Mesmo quando não estamos falando, algo está sendo gravado - o silêncio, a lacuna. Da mesma forma, o mecanismo da mente está sempre lá registrando tudo. De fato, é ainda mais aguçado, mais sensível, quando há uma lacuna. O gravador pode confundir o que estou dizendo, mas não pode ofuscar meu silêncio. A lacuna será registrada mais intensamente; não há possibilidade de erro.
     Então a lacuna é lembrada ... e a lacuna é bem-aventurada. De certa forma, um evento memorável é um fardo, uma tensão, enquanto a lacuna é um intervalo calmo e feliz. Essa lacuna é dhyana, meditação.
Osho: "O Grande Desafio"